Éloi Ficquet

Les controverses christologiques éthiopiennes aux 18e et 19e siècles: questionnements et tâtonnements de théologie politique

« Le Père oint, le fils est oint, le Saint-Esprit est l’onction », telle est la formule qui résume le dogme trinitaire défendu par le mouvement messianique qualifié d’ « onctioniste » (qïbat en guèze, l’éthiopien ancien) qui s’est exprimé au sein de la chrétienté éthiopienne du début du dix-septième siècle jusqu’à la fin du dix-huitième sans s’éteindre complètement malgré les persécutions qui ont visé ses partisans. Le point de vue adverse, dit « unioniste » (tewahïdo), qui s’est imposé comme la ligne officielle de l’Église éthiopienne jusqu’à aujourd’hui, affirme que l’union des deux natures ne procède pas de l’onction, mais la précède, car « il naît en union à la nature divine » (be-tewahïdo weld ze-bahrïy). Le christ n’est pas investi, par onction ou par induction du Saint-Esprit, de la divinité, mais il naît d’emblée comme homme uni à dieu, et l’acte d’onction, dont il est lui-même l’onguent (qïb’ï), ne fait que le confirmer.

Les termes de ce débat, dont on vient de s’efforcer de présenter une version simplifiée, sont l’une des formes prises par les polémiques christologiques qui ont agité l’Église éthiopienne à différentes époques, contribuant à en instituer et à en diffuser la doctrine. Les controverses fondatrices de la doctrine chrétienne se sont transmises dans la pensée et la littérature éthiopiennes par la traduction et le commentaire de textes patristiques, notamment le recueil intitulé Qïrïllos composé principalement des positions christologiques défendues par saint Cyrille d’Alexandrie dans le contexte du concile d’Éphèse (431).

Le propos ne consistera pas à pénétrer au cœur de ces argumentaires contradictoires pour en examiner les élaborations interprétatives en regard des sources qu’elles sollicitent. Il sera fait allusion à ce que des historiens de l’Église éthiopienne en ont dit, mais l’attention sera surtout portée aux contextes géographiques et politiques dans lesquels ces querelles ont pris corps, mobilisant des communautés monastiques qui entraînent derrière elles de vastes ensembles territoriaux. De quelle façon de telles questions, poussées à un haut niveau d’abstraction, entraînaient-elles de telles mobilisations ? Un aspect de la question porte sur l’étendue de l’autorité du roi sur l’Église, sur la cloison très mince isolant la conduite des affaires du royaume de celles de l’Église. Cette question lancinante du césaropapisme permet d’éclairer certains aspects de cette polémique. On serait ainsi tenté de rapporter la théologie unioniste à une conception unifiée du gouvernement par la fusion des pouvoirs temporel et spirituel, tandis que la théologie onctioniste proposerait une option plus fédérative, qu’il s’agisse des relations de l’Église ou des gouvernements provinciaux. Cependant, cette schématisation est contredite par les inversions de faveurs accordées par les souverains à l’un ou l’autre des camps à l’occasion des conciles fréquemment convoqués, aussi bien pour mettre un terme à ces querelles que pour mettre en scène des joutes d’érudition, qui ont leur propre dynamique et dont l’aboutissement n’est pas strictement subordonné à des visions politiques qui en prédétermineraient l’issue.

Quelques références :

Böll, Verena, 2009, “Aṣe Iyasu I (1682-1706) and the synod of Yəbaba” in S. Ege et al. (ed.) Proceedings of the 16th International Conference of Ethiopian Studies, Trondheim.

Bartnicki, Andrzej and Mantel-Niecko, Joanna, 1970, “The Role and Significance of the Religious Conflict and People’s Movements in the Political Life of Ethiopia in the Seventeenth and Eighteenth Centuries.” Rassegna di Studi Etiopici, 24, pp. 5-39.

Getatchew Haile, 1986, “Materials on the Theology of Qebat or Unction.” In: Ethiopian Studies. Proceedings of the Sixth International Conference, Tel-Aviv, 14-17 April 1980. Rotterdam, pp. 205-251.