Jeudi 8 juin de 17h30 à 19h30

 

Les fondations pieuses waqfs chez les chrétiens et les juifs. Du Moyen Âge à nos jours.

Sous la direction et en présence de Sabine Mohasseb Saliba

 

Discutants :

Jean-Philippe Bras (Université de Rouen)

Randi Deguilhem (CNRS-TELEMME)

Bernard Heyberger (EHESS-EPHE)

Lieu : 105 Boulevard Raspail 75006 Paris

Salle 13

Réservation indispensable :  

Comment les chrétiens et les juifs firent-ils usage du waqf, cette institution juridique relative aux fondations pieuses du monde musulman, d’autant que des restrictions législatives entouraient certains bénéficiaires de leurs fondations ? Revenons à cet égard à la définition même de cette institution emblématique du monde musulman et qui fut également adoptée par les chrétiens et les juifs vivant en terre d’islam dès le Moyen Âge.

Si les waqfs ou ḥabūs désignent communément ces fondations charitables et familiales, le terme waqf signifie plus précisément l’acte juridique par lequel un individu constitue une fondation pieuse, à partir d’une propriété bâtie ou agricole, pour soutenir des établissements charitables – religieux ou publics –, et/ou pour garantir la sécurité à des membres de sa famille. Or les chrétiens et les juifs avaient le droit d’établir des waqfs familiaux ainsi que des waqfs charitables au profit des pauvres de leur communauté mais pas d’en établir au profit de leurs lieux de culte et de leur clergé. Cette restriction n’empêchera cependant pas la fondation de nombreux waqfs au profit des lieux de culte et du clergé. C’est ce que nous révèlent notamment les diverses contributions de cet ouvrage qui réunit les actes du premier colloque international portant sur les waqfs des chrétiens et des juifs. Des contributions qui s’interrogent de même sur l’assimilation progressive de l’institution par ces communautés, une question d’autant plus importante que d’anciennes traditions et institutions juives et chrétiennes, relatives aux fondations pieuses, continuèrent à être adoptées parallèlement au waqf. Couvrant tout le pourtour méditerranéen, ces contributions s’étendent du Moyen Âge à l’époque contemporaine, mettant ainsi à jour la genèse, la consolidation, puis le devenir de cette institution chez les dhimmīs.

Avec les contributions d’Aurore Adada, Méropi Anastassiadou, Faruk Bilici, Ana Maria Carballeira Debasa, Miriam Frenkel, Raymond Kévorkian, Issam Khalifé, Elias Kolovos, Mohamed Mérimi, Sabine Mohasseb Saliba, Johannes Pahlitzsch, Abdul-Karim Rafeq, Souad Slim, Musa Sroor, Hmida Toukabri.