Avis de soutenances

Anaïs Massot

Titre :

Socio-political Changes, Confessionalization, and Inter-confessional Relations in Ottoman Damascus from 1760 to 1860.

 Jury : 
·     M. Bernard Heyberger (Directeur de thèse), EHESS
·     M. Erik-Jan Zurcher (Directeur de thèse), Leiden University
·     M. Maurits Berger, Leiden University
·     M. Olivier Bouquet, Université Paris Diderot
·     M. Hamit Bozarslan, EHESS
·     Mme Heleen Murre van den Berg, Radboud University
·     M. Tsolin Nalbantian, Leiden University
·     Mme Karène Sanchez, Leiden University

Date : Mardi 9 février 2021 à 9 h 00 en visioconférence

Afin d’affecter le moins possible la qualité de la visioconférence nous sommes contraints de limiter l’accès au public.
Les personnes souhaitant assister à la soutenance devront se rapprocher du candidat.

Résumé : Cette thèse analyse la relation entre les changements sociopolitiques et les relations interconfessionnelles dans la ville ottomane de Damas 1760 à 1860. À travers une lecture croisée de chroniques contemporaines, d’archives ottomanes, d’archives consulaires françaises et britanniques, de registres judiciaires, ainsi que d’archives missionnaires, cette recherche explore comment les communautés religieuses ont été imaginées et construites dans un contexte de transformations sociales, politiques et économiques de la moitié du XVIIIe siècle au milieu du XIXe siècle, et comment cela a affecté les relations interconfessionnelles. D’une part, l’interprétation traditionnelle de l’histoire de Bilād al-Šām au XIXe siècle basée sur une lecture essentialiste des relations interconfessionnelles s’appuyait sur le récit d’une haine ancienne et durable entre les groupes religieux. En revanche, la lecture de l’histoire sociale minimise le rôle de la religion dans ces dynamiques. Cette recherche réintroduit le facteur religieux, mais à travers une analyse des sciences sociales. Elle adopte une approche diachronique pour étudier l’interaction entre les développements à long terme au sein des communautés et les réformes sociopolitiques à court terme dans la première partie du XIXe siècle. Elle met en lumière la relation entre la transformation interne des communautés et les relations interconfessionnelles. Cette thèse analyse le développement de cultures confessionnelles chez les grecs catholiques, juifs et musulmans. Ensuite, elle souligne la politisation des identifications religieuses au XIXe siècle à travers la transformation des relations État-société, l’intervention étrangère, les luttes de pouvoir pour l’accès aux ressources urbaines et rurales, et la reconstruction des hiérarchies des communautés non-musulmanes à travers l’institutionnalisation du système des millet. L’attaque contre le quartier chrétien de Damas en 1860 est un événement historique important dans la mémoire collective syrienne. En apportant un éclairage nouveau sur cet événement, cette thèse contribue à une meilleure compréhension du passé interconfessionnel de la région de Bilād al-Šām.

Simon Najm

3 décembre 2020 14h00

The Rūm Orthodox Community of Syria in a Time of Change and Violence
1860-1914

Jury

• M. Bernard Heyberger (Directeur de thèse), EHESS
• Mme Méropi Anastasiadou, INALCO
• M. Henry Laurens, Collège de France
• M. Souad Slim, Université de Balamand
• Mme Chantal Verdeil, INALCO

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Résumé

Cette recherche se concentre sur la situation des chrétiens du Levant, principalement la communauté Rūm orthodoxe de Damas et le patriarcat d’Antioche qui comprend les différentes régions du Liban et de la Syrie au cours des années 1860-1914. Elle vise à étudier l’impact des Tanẓīmāt (réformes) à travers les questions suivantes qui ont préoccupé les chrétiens orthodoxes de ce temps : le prosélytisme, le calendrier grégorien, la conscription militaire, les événements de 1860, les indemnités, la question bulgare et l’indépendance de l’Église d’Antioche, sur la vie et l’histoire de cette communauté, en se basant sur les Archives inédites du Patriarcat d’Antioche, conservées à Damas et consultées en croisement avec les « Archives diplomatiques du ministère des Affaires étrangères » conservées à La Courneuve (France), les Archives du Patriarcat maronite, Bkerké (Liban) et les Archives pontificales (Archivio Segreto, Propaganda Fide et Églises orientales), à Rome (Italie).
Cette recherche révèle que l’histoire interne de la communauté Rūm orthodoxe et l’histoire ecclésiastique de l’Église d’Antioche sont profondément liées aux grandes questions de cette époque. Les Tanẓīmāt ottomanes ont énormément affecté la vie de la communauté Rūm orthodoxe en Syrie et au Liban. D’une part, les Tanẓīmāt et les ingérences étrangères ont joué un rôle de premier plan à provoquer les massacres de 1860. D’autre part, elles ont largement profité aux communautés chrétiennes sur les droits économiques, sociaux et culturels, ainsi que sur la mise en forme de leur identité arabe et gestion de leurs affaires ecclésiales.

Sara Clamor

La transnationalisation des religions afro-brésiliennes et la nouvelle géographie religieuse européenne

Mercredi 2 décembre 2020 – 14:00 en visioconférence
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Résumé

Les pratiques religieuses afro-brésiliennes, telles que l’umbanda et le candomblé, se sont répandues au-delà des frontières nationales du Brésil à partir des années 1960-70. Constituées de façon transnationale depuis le xixe siècle, ces religions se démocratisent aujourd’hui auprès d’un vaste public comme de nouvelles ressources spirituelles, se diffusant grâce aux processus de transnationalisation religieuse qui se sont intensifiés dans les dernières décennies. En effet, leurs pratiques se sont progressivement implantées dans un espace tricontinental, et notamment dans de nouveaux pays — d’une part des Amériques et, d’autre part, d’Europe — où leurs pratiquants sont issus de différents milieux sociaux, sans distinction de couleur de peau, de sexe ou d’âge.  En Europe, les religions afro-brésiliennes sont présentes désormais dans plusieurs pays du continent : au Portugal — où elles ont trouvé un premier territoire d’implantation —, en Belgique, Pays-Bas, Espagne, Italie, France, Allemagne, Autriche, Suisse et au Royaume-Uni, surtout à proximité des grandes villes. Elles demandent alors d’être étudiées dans une plurilocalité qui permet d’interconnecter différents espaces, individus et groupes sociaux, du moment que leur transnationalisation définit un territoire circulatoire intégré d’échanges culturels.   Cette étude sur la transnationalisation de l’umbanda et du candomblé en Europe a été menée grâce à une approche comparative appliquée à une enquête de terrain multi-située. Elle a visé à interroger les dynamiques qui ont permis à ces religions de s’installer et de se développer dans le continent européen, en s’adaptant à de nouveaux contextes sociaux et culturels grâce à des stratégies flexibles de relocalisation. Chaque mouvement de déterritorialisation, en dehors de leur territoire de naissance, implique une reterritorialisation en rapport avec le pays d’implantation, apte à conférer à ces religions étrangères une nouvelle légitimité, mais qui risque toutefois d’en remettre en question les fondements. À partir du cadre théorique et méthodologique sur lequel se fonde cette thèse, un ample espace a été donné aux histoires de vie des chefs de culte et aux communautés protagonistes des trajectoires transnationales observées au cours des enquêtes de terrain — au Brésil, en Italie, au Portugal et en France. L’ethnographie a d’abord permis de déterminer les logiques communes qui sous-tendent la transnationalisation religieuse, en proposant un modèle épistémologique d’interprétation, sans toutefois oublier de préciser les modalités particulières de relocalisation à l’œuvre dans chaque contexte national. Ensuite, l’analyse a éclairé les motivations des nouveaux pratiquants européens, ainsi que la façon d’opérer propre à l’initiation religieuse pour redéfinir leurs vies, leurs visions du monde, en créant un sentiment communautaire.  Cette thèse vise à examiner les ressources et les stratégies de communication et de traduction mises en place par les religions afro-brésiliennes, ainsi que les potentiels risques de malentendu qu’elles encourent cela faisant, issus de chaque médiation linguistique et culturelle. Elle analyse ainsi les transformations de ces systèmes religieux, dont les symboles peuvent devenir l’objet d’appropriation et de resémantisation à partir des recompositions spirituelles contemporaines de type New Age, ainsi que de leur circulation et de leur échange dans l’espace virtuel d’internet.  Nous verrons que la transnationalisation des religions afro-brésiliennes en Europe représente une réelle opportunité de repenser la géographie religieuse d’une Europe qui change et qui accueille, de plus en plus, de nouvelles appartenances religieuses.Jury

• Mme Stefania Capone (Directrice de thèse), CNRS
• Mme Sophie Bava, IRD
• Mme Cléo Carastro, EHESS
• M. Abel Kouvouama, Université de Pau et des Pays de l’Adour
• M. André Mary, CNRS
• M. Ari Pedro Oro, Universidade Federal do Rio Grande do Sul (Brésil)

Salim Dermarkar

Arméniens et Catholiques, de l’émancipation au schisme.

Une identité contrariée au temps de l’éveil des nationalités (1809-1888)

13 Novembre 2020 en Visioconférence

Résumé : 

Peut-on être à la fois Arménien, membre d’un Millet ottoman et catholique ? Cette question est sous-jacente aux multiples conflits qui ont émaillé l’histoire de cette communauté au cours du XIXe siècle. L’émancipation des Arméniens catholiques de la tutelle des Arméniens Apostoliques a donné lieu à un dédoublement de juridiction, avec la création d’un « Katolik Milleti » et d’un archevêché primatial rattaché directement à Rome et indépendant du Patriarcat Arménien catholique de Cilicie. Les Arméniens catholiques de l’empire ottoman, soucieux de réunion avec les Arméniens apostoliques, se sont partagés entre partisans de l’alignement sur la discipline latine et partisans du maintien des usages de l’Église Arménienne et d’une autonomie relative de leur institution patriarcale. Ces divisions ont connu deux moments de tensions extrêmes, entre 1847 et 1853, autour de la condamnation de la société Hamazkeyats (La Nation Unanime), symptomatique du Réveil culturel arménien initié par les mekhitaristes de Venise, et entre 1867 et 1888, avec la formation d’un schisme et d’une Église Arménienne catholique orientale à laquelle l’Ordre des moines antonins arméniens a largement contribué. Les deux séries de conflits sont marquées par la personnalité et le rôle controversé de Mgr Antoine Hassoun, archevêque-primat de Constantinople puis Patriarche des Arméniens catholiques, et par l’intervention de notables laïcs influents. Ce travail rend compte de l’étroite connexion entre ces évènements et ceux qui secouent l’Église romaine en Europe au temps du Printemps des Peuples, dans ses rapports avec les Puissances catholiques, avec le catholicisme libéral, et avec différents courants gallicans, et qui ont contribué au développement du catholicisme intransigeant. Les ambigüités et les limites des Réformes entreprises par l’Empire ottoman sont mises en relief au cours de la révolte de Zeytoun de 1862, qui témoigne des résistances à la disparition d’un ordre local ancien, du rôle des missions franciscaines et des espoirs d’intervention de la France en vue d’un statut d’autonomie analogue a celui qui venait d’être accordé au Liban. Par la lettre apostolique Reversurus, Pie IX tente d’imposer une modification majeure de la discipline de l’Église Arménienne catholique en vue de l’aligner sur la discipline latine. La résistance à cette décision est à l’origine du schisme, qui se manifeste pendant le concile Vatican I, alors qu’une alliance se noue entre les évêques arméniens proches des dissidents et les évêques de la minorité hostile à l’infaillibilité. Le caractère spécifique du régime des Millets dans l’Empire ottoman provoque l’hostilité de la Porte au Reversurus, accusé de porter atteinte aux droits du Sultan. Cette hostilité combinée à une forte opposition d’une partie de la communauté au patriarche Hassoun, provoque un long schisme interne. À la jonction des trois puissants leviers qui travaillent la communauté, le levier ethno-culturel, le levier politique interne et externe à l’Empire ottoman, et le levier religieux, une reconstruction difficile de l’identité des Arméniens catholiques va se mettre en place au terme d’un long schisme, en attendant que les évolutions de l’ecclésiologie produites à partir de Vatican II ne viennent confirmer les intuitions des Arméniens attachés au maintien de la discipline de leur Église.

Jury :
Directeur de Thèse : Bernard Heyberger, Directeur d’études, CéSor, EHESS
Rapporteurs : Catherine Mayeur, Professeur, Sorbonne Université et Raymond Kevorkian, Directeur de recherche, IFG, Paris 8

Philippe Boutry, Directeur d’études, EHESS; Professeur, Université Paris 1
Claire Mouradian, Directrice de recherche, CERCEC, EHESS
Frédéric Gugelot, Professeur, Université de Reims

Pauline Monteiro

Une umbanda Self-Help et un imaginaire transculturel :
« développer ses entités » dans un contexte néolibéral 

Le 25 novembre 2020 à 14h via BigBlueButton

Résumé 
Au travers d’une ethnographie effectuée au sein des succursales d’Europe centrale du groupe d’umbanda multinational Temple Guaracy, cette thèse propose une réflexion sur le rôle des traducteurs culturels New Age et Self-Help dans le processus de transnationalisation des religions afro-brésiliennes et leurs implications dans un cadre économique et culturel néolibéral. L’observation des relations entre les médiums et leurs entités a permis de saisir la portée d’une recherche d’authenticité et d’une ego-consommation qui s’étend au-delà du groupe Guaracy. En effet, le « développement » des entités et les formes d’ego-consommation que cela induit se retrouvent dans leur consommation quotidienne (le style de vie) et sur les réseaux sociaux avec la mise en scène d’un « moi romantisé ». Cela interroge inévitablement la place de la transnationalisation de l’umbanda guaracyenne dans un contexte public et dans une économie globale, décloisonnant ces pratiques de la simple quête spirituelle individuelle. Plus largement, c’est le rôle d’un imaginaire transculturel – un imaginaire constitué de symboles resémantisés et/ou traduits issus d’une culture autre que celle des consommateurs – qui est questionné ici. En effet, cette notion offre la possibilité de saisir à la fois la manière dont les resémantisations culturelles sont incorporées par les membres pratiquants, mais aussi (et surtout) la manière dont ceux-ci s’investissent – économiquement et émotionnellement – dans le « développement de leurs entités ». Car consommer un imaginaire implique de consommer les émotions qui lui sont liées. Cela peut faire l’objet d’un apprentissage, ce qui est le cas pour ce terrain de recherche, ou d’une conversion (avec un changement total de style de vie). L’apprentissage des émotions, ici, sous-entend le fait d’apprendre à les saisir et à les maîtriser
(« développer et maîtriser ses entités  »). Ce « développement médiumnique » n’est pas sans faire écho aux injonctions faites par une idéologie d’auto-gouvernement néolibérale. Ainsi, en se faisant initier au Temple Guaracy, les médiums vont pouvoir augmenter leur capital émotionnel, une soft skill fondamentale sur le marché du travail et au sein des relations interpersonnelles. Cette dernière observation permet d’entériner la pratique de cet umbanda transnationalisée dans le champ des pratiques de développement personnel.

Jury :
Directrice de thèse : Stefania Capone, Directrice de Recherche
Rapporteurs :  Irène Becci – Professeur titulaire Université de Lausanne (ISSR) et Christophe Pons – Directeur de Recherche CNRS

Pierre-Antoine Fabre, Directeur d’Etudes EHESS
Paul Christopher Johnson, Professeur titulaire Université Michigan
Nathalie Luca, Directrice de Recherche CNRS (présidente du jury)

Juliana Eva Rodriguez

Une architectonique du pouvoir. Christine de Pizan et la construction
du Royaume de France au Bas Moyen Âge

Vendredi 25 septembre

Résumé

Dans le cadre d’une étude sur la contribution des idées politiques du Moyen Âge dans la construction du politique, toute la question est de savoir comment la pensée de Christine de Pizan se détache des écrivain(e)s de son temps en édifiant une architecture du royaume assez novatrice pour l’époque et qui est aussi à l’origine des conceptions de l’État en Occident. Pour ce faire, nous procédons à l’étude du régime monarchique dans les écrits politiques de Christine de Pizan au XVe siècle. Au coeur de sa pensée politique, le roi sage, figure émergente de la tradition cléricale du XIIIe siècle, semble devenir un roi architecte et son royaume une belle architecture, à l’instar d’une société politique parfaite. La sagesse, s’avère être cette puissance transformatrice de la société, qui agissant à diverses échelles du royaume transforme les structures du passé, profondément marquées par la tradition chrétienne. Cette forme d’intelligence, théorique et pratique, est d’une telle importance pour Christine, qu’on semble assister à toute une reconfiguration des rapports sociaux et des cadres de gouvernement. Si nous pensons la société à la manière d’une architecture vivante contenue en sa totalité dans l’Église du Moyen Âge, nous pouvons nous attendre à la fin de cette époque à la naissance des nouvelles configurations du social, tels que la ville, la principauté et le royaume. Or, c’est en s’appropriant la sacralité ecclésiastique que ces nouveaux pouvoirs se configurent. Grâce à ce processus, nous pouvons parler d’une souveraineté architectonique et, ainsi, d’une science gouvernementale, dont les origines remonteraient à l’époque médiévale et non pas à la modernité. Si, au bas Moyen Âge, la science politique naît avec Aristote et avec le développement des monarchies, dans quelle mesure sommes-nous en mesure de nier à l’aristotélisme de l’époque le critère d’opérativité nécessaire à caractériser la science politique? Ce n’est pas aux modernes mais aux écrivains médiévaux que l’on doit l’introduction, l’interprétation, et la relance de la riche notion aristotélicienne de «science architectonique», voire de «l’architectonique», dont la trajectoire médiévale reste pourtant inexplorée. Le génie de Christine consiste à mettre en évidence le caractère concret de la science principale, la politique, en croisant les registres théorique et pratique, à travers les faits et les moeurs de Charles V particulièrement dans son livre Les fais et bonnes meurs du sage roy Charles V. L’auteure considère son roi comme un véritable «suppost», une sorte de matrice expérimentale à partir de laquelle réfléchir et forger la meilleure science de gouvernement. Cette conception scientifique ouvre la voie à une analyse entièrement expérimentale de la figure royale, qui nous permet de parler d’une rationalité gouvernementale liée à une conception instrumentale des sciences, déployée sur un plan contingent. C’est le cadre aristotélicien qui permet à l’écrivaine d’ouvrir, avec la politique, le plan des positivités terrestres et de penser la cité des hommes, sans recours au pouvoir ecclésiastique. Christine suit le chemin marqué par des aristotéliciens comme Thomas d’Aquin et Nicolas Oresme, mais elle va plus loin qu’eux dans l’application de la sagesse aristotélicienne à son modèle de roi sage. En développant au maximum les prémisses de l’architectonique, avec la science principale ‒ la politique ‒ et les sciences subordonnées, l’écrivaine permet de faire un saut fondamental : l’évolution du traditionnel roi lettré des miroirs de prince au roi sage de nature aristotélicienne. Ainsi, il est possible d’envisager dans le roi sage de Christine un nouveau type d’architecte, dont le pouvoir ne dépend pas de son rôle à la tête de l’Église, ni du rituel du sacre aux mains de cette dernière. En d’autres termes, le roi sage de Christine est, en tant que connaisseur des causes premières, à la fois philosophe et théologien. Détenteur de la philosophie théorique et pratique, la sagesse du roi apparaît comme la substance de la royauté française en donnant forme au royaume de France. Le roi sage s’instaure dans une instance réformatrice d’espaces, de gestes et de coutumes d’origine ecclésiastique qui induit toute une re-sacralisation des choses publiques lorsqu’elles entrent en contact avec le monarque. On peut ainsi établir que le roi architecte ‒ en tant que concepteur du royaume ‒ finit par neutraliser le pouvoir directif de l’Église, dans la remise en cause de sa capacité à être la seule institution apte à incarner la substance de la société chrétienne.

Sous la direction d’Alfonso Hernandez (Universidad de
Buenos Aires) et Dominique Iogna-Prat (EHESS)
Jury : Buenos Aires: Lidia Amor, Alfonso Hernandez, Sebastian Provvidente

Paris : Claude Gauvard, Isabel Iribarren, Michelle Szkilnik, Dominique Iogna-Prat

François-Xavier Bauduin

Croire en réseaux dans un nouveau mouvement religieux : l’exemple du mouvement raélien

sous la direction de Nathalie Luca

Résumé

Jury :

Mercredi 18 décembre à 14h, Bibliothèque, rez-de-chaussée, 10 rue Monsieur-le-Prince 75006 Paris

Résumé

Cette thèse interroge la vision essentialiste qui désigne les chrétiens orientaux comme des communautés immobiles situées hors de l’histoire en mettant l’accent sur l’émergence des nouvelles dynamiques sociales des Syriaques orthodoxes d’Istanbul en Turquie contemporaine. S’appuyant sur les données historiques ainsi qu’ethnographiques, elle tend à déconstruire le discours communautariste identitaire des fidèles et avance que ce qu’on nomme aujourd’hui l’identité Syriaque orthodoxe contemporaine dans le contexte turc, s’est construite dans une longue durée et est en train de se construire par le biais des interactions continuelles avec les identités environnantes, c’est-à-dire l’identité turque musulmane, kurde, arménienne, catholique latine et protestante. Cette identité se construit beaucoup par contact, opposition et mimétisme avec l’identité nationale turque dominante, les autres identités chrétiennes, et l’identité musulmane majoritaire. A ces facteurs, l’influence du nationalisme assyrien diffusé par des réseaux transnationaux s’ajoute et ceci grâce à l’expansion radicale des mouvements de personnes et des développements technologiques, entraînés par le processus de mondialisation. Dans la présente thèse, nous suggérons également que l’identité syriaque contemporaine ne présente plus un aspect monolithique qui se caractérise par une mentalité traditionnelle et rurale. Au sein d’une métropole diversifiée et un terrain diasporique comme Istanbul, marquée par la multiplicité des cultures, on constate chez les fidèles l’émergence des nouveaux bricolages en terme religieux ainsi que des différentes modalités de croire, liées à une modernité qui se traduit par l’individualisme et le transnational.